ದೇಹ ಸಹಕರಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ದಯವಿಟ್ಟು ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡಬೇಡಿ

ದೇಹ ಸಹಕರಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ ದಯವಿಟ್ಟು ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡಬೇಡಿ

“ದೇಹ ಸಹಕರಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಚೇತರಿಕೆಯ ಯಾವುದೇ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದಾಗ, ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಡಿ.” — ಡಾ. ಲೋಪಾ ಮೆಹತಾ
ಡಾ. ಲೋಪಾ ಮೆಹತಾ ಮುಂಬೈನ GS ಮೆಡಿಕಲ್ ಕಾಲೇಜಿನಲ್ಲಿ ಅನಾಟಮಿ ವಿಭಾಗದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕಿ.
78 ವರ್ಷದ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವರು ಒಂದು ಲಿವಿಂಗ್ ವಿಲ್ (Living Will) ಬರೆದಿದ್ದರು. ಅದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೀಗೆ ಬರೆದಿದ್ದರು:
“ದೇಹ ಸಹಕರಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಚೇತರಿಕೆಯ ಯಾವುದೇ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದಾಗ, ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಯಾವುದೇ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡಬೇಡಿ. ವೆಂಟಿಲೇಟರ್ ಬೇಡ, ಟ್ಯೂಬ್‌ಗಳು ಬೇಡ, ಆಸ್ಪತ್ರೆಯ ಅನಗತ್ಯ ಗದ್ದಲ ಬೇಡ. ನನ್ನ ಅಂತಿಮ ಕ್ಷಣಗಳು ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿ ಕಳೆಯಬೇಕು.
ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಸುವ ಹಠಕ್ಕಿಂತ ಜ್ಞಾನ ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸಬೇಕು.”
ಡಾ. ಲೋಪಾ ಈ ದಸ್ತಾವೇಜನ್ನು ಬರೆಯುವುದಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಮರಣದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಸಂಶೋಧನಾ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನೂ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ್ದರು. ಅದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಮರಣವು ಸಹಜವಾದ, ಅನಿವಾರ್ಯವಾದ ಮತ್ತು ಜೈವಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದರು.
ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ಆಧುನಿಕ ವೈದ್ಯಕೀಯ ವಿಜ್ಞಾನ ಮರಣವನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರವಾದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ನೋಡಿಲ್ಲ. ವೈದ್ಯಕೀಯವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮರಣವನ್ನು ಯಾವದೋ ಒಂದು ರೋಗದ ಪರಿಣಾಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ರೋಗವನ್ನು ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡಿದರೆ ಮರಣವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇದೆ.
ಆದರೆ ದೇಹದ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆ (Physiology) ಅದಕ್ಕಿಂತ ತುಂಬಾ ಆಳವಾದದ್ದು.
ಅವರ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ, ದೇಹವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಓಡುವ ಯಂತ್ರವಲ್ಲ. ಅದು ಒಂದು ಮಿತಿಯುಳ್ಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರಮಾಣದ ಜೀವಶಕ್ತಿ ಇರುತ್ತದೆ.
ಈ ಶಕ್ತಿ ಯಾವದೋ ಸಂಗ್ರಹಿತ ಟ್ಯಾಂಕ್‌ನಿಂದ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ.
ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ನಾವು ಕಾಣಲಾರವು, ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಸ್ಮೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ಚೇತನದಿಂದ ಕೂಡಿದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯೇ ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ.
ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವೇ ಜೀವಶಕ್ತಿಗೆ ಒಂದು ದ್ವಾರವಾಗಿದ್ದು, ಆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ದೇಹದ ಎಲ್ಲ ಭಾಗಗಳಿಗೂ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಹೃದಯದ ತಡಿತ, ಜೀರ್ಣಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಯೋಚಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅದರಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯ.
ಆದರೆ ಈ ಶಕ್ತಿ ಅನಂತವಲ್ಲ.
ಪ್ರತಿ ದೇಹದಲ್ಲೂ ಅದರದೇ ಆದ ಒಂದು ನಿಶ್ಚಿತ ಪ್ರಮಾಣ ಇರುತ್ತದೆ. ಯಂತ್ರದಲ್ಲಿರುವ ಸ್ಥಿರ ಬ್ಯಾಟರಿಯಂತೆ, ಅದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
“ರಾಮನು ಎಷ್ಟು ಕೀಲಿ ತಿರುಗಿಸಿದರೆ, ಗೊಂಬೆ ಅಷ್ಟೇ ಕಾಲ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ” ಎಂಬ ಮಾತಿನಂತೆ.
ಡಾ. ಲೋಪಾ ಹೇಳುವಂತೆ, ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಈ ಶಕ್ತಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಖಾಲಿಯಾದಾಗ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವು ಭೌತಿಕ ದೇಹದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ದೇಹ ನಿಶ್ಚಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನೇ ನಾವು “ಪ್ರಾಣ ಹೋಗಿದೆ” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ.
ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಯಾವ ರೋಗಕ್ಕೂ ಅಥವಾ ದೋಷಕ್ಕೂ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ. ಇದು ದೇಹದ ಆಂತರಿಕ ಲಯ.
ಈ ಪ್ರಯಾಣ ಗರ್ಭದಲ್ಲೇ ಆರಂಭವಾಗಿ, ಜೀವನದ ಮೂಲಕ ಸಾಗುತ್ತಾ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮರಣದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ ಈ ಶಕ್ತಿ ಬಳಸಲ್ಪಡುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕೋಶ ಮತ್ತು ಅಂಗವೂ ತನ್ನ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ದೇಹದ “ಕೊಟಾ” ಮುಗಿದಾಗ ದೇಹ ಶಾಂತವಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಮರಣದ ಕ್ಷಣವನ್ನು ಗಡಿಯಾರದಿಂದ ಅಳೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಒಂದು ಜೈವಿಕ ಕಾಲ.
ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಅದು ವಿಭಿನ್ನ.
ಕೆಲವರಿಗೆ ಜೀವನ 35 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳಬಹುದು, ಕೆಲವರಿಗೆ 90 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ. ಆದರೆ ಇಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಮುಗಿಸುತ್ತಾರೆ.
ನಾವು ಇದನ್ನು ಸೋಲು ಅಥವಾ ಬಲವಂತದ ಘಟನೆ ಎಂದು ನೋಡದಿದ್ದರೆ, ಯಾರೂ ಅಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ.
ಡಾ. ಲೋಪಾ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಆಧುನಿಕ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಮರಣವನ್ನು ತಡೆಯಲು ಹಠವಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ರೋಗಿಯ ದೇಹ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಕುಟುಂಬವೂ ದಣಿದು ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಒಮ್ಮೆೊಮ್ಮೆ ಕೇವಲ ಒಂದು ಉಸಿರಿಗಾಗಿ ಐಸಿಯುವಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ತಿಂಗಳ ಚಿಕಿತ್ಸೆ, ಜೀವನಪೂರ್ತಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಹಣವನ್ನು ಕೂಡ ಖಾಲಿ ಮಾಡಬಹುದು.
ಸಂಬಂಧಿಕರು “ಇನ್ನೂ ಆಶೆಯಿದೆ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ರೋಗಿಯ ದೇಹ ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ “ಸಾಕು” ಎಂದು ಹೇಳಿರುತ್ತದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಹೀಗೆ ಬರೆದಿದ್ದರು:
“ನನ್ನ ಸಮಯ ಬಂದಾಗ, ನನ್ನನ್ನು ಕೇವಲ KEM ಆಸ್ಪತ್ರೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಿರಿ. ಅಲ್ಲಿ ಅನಗತ್ಯ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ನನಗೆ ಇದೆ. ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಅನಾವಶ್ಯಕವಾಗಿ ಕಷ್ಟ ಕೊಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ತಡೆಯಬೇಡಿ. ಅದು ತನ್ನ ದಾರಿಗೆ ಹೋಗಲು ಬಿಡಿ.”
ಆದರೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಏನೆಂದರೆ…
ನಾವು ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಇಂತಹ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೇ?
ನಮ್ಮ ಕುಟುಂಬವು ನಮ್ಮ ಈ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತದೆಯೇ?
ಅದನ್ನು ಗೌರವಿಸುವವರನ್ನು ಸಮಾಜವೂ ಗೌರವಿಸುತ್ತದೆಯೇ?
ನಮ್ಮ ಆಸ್ಪತ್ರೆಗಳು ಇಂತಹ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಮಾನ್ಯ ಮಾಡುತ್ತವೆಯೇ, ಅಥವಾ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಉಸಿರಿಗೂ ಒಂದು ಬಿಲ್ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮರಣಕ್ಕೂ ಒಂದು ಆರೋಪ ಹೊರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆಯೇ?
ಇದು ಅಷ್ಟು ಸರಳವಾದ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳ ನಡುವೆ ಸಮತೋಲನ ಸಾಧಿಸುವುದು ಬಹುಶಃ ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟಕರ ಕೆಲಸ.
ನಾವು ಮರಣವನ್ನು ದೇಹದ ಆಂತರಿಕ ಲಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಶಾಂತಿಯುತ ಮತ್ತು ಅನಿವಾರ್ಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ನೋಡಲು ಕಲಿತರೆ, ಮರಣದ ಭಯ ಕಡಿಮೆಯಾಗಬಹುದು. ವೈದ್ಯರಿಂದ ನಮ್ಮ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳೂ ಹೆಚ್ಚು ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಬಹುದು.
ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಮರಣದ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಅದರ ಮೊದಲು ಬದುಕುವುದನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು.
ಆ ಕ್ಷಣ ಬಂದಾಗ…
ಶಾಂತಿಯಿಂದ, ಗೌರವದಿಂದ ಅದನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕು.
ಬುದ್ಧನ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ — ಮರಣವು ಜೀವನದ ಪ್ರಯಾಣದ ಮುಂದಿನ ಹಂತ.
ಯಾವ ವಿಜ್ಞಾನವೂ ಅದನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.